Centro Holístico de Desenvolvimento Pessoal

As Lições do Curso

O curso é composto por 12 lições elaboradas de forma didáctica, ordenada e de fácil compreensão; as lições estão enumeradas por temas,  e automaticamente  disponíveis para estudo, recomendamos no entanto que as vá estudando gradualmente por ordem crescente, á média de uma lição por semana, para melhor interiorizar o seu conteúdo.

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Lição Nº 1: Anatomia oculta I (o que morre em nós e o que é eterno)

Lição Nº 2: O sentido da Auto-observação.

Lição Nº 3: O  Relaxamento - 1 º passo da Meditação

Lição Nº 4: O início da mudança interior.

Lição Nº 5: Conduta ou Comportamento Colectivo

Lição Nº 6: O nível do Ser.

Lição Nº 7: O terrível defeito da ira.

Lição Nº 8: O despertar da consciência

Lição Nº 9: A concentração – como desenvolvê-la - 2º passo da Meditação

Lição Nº 10: Os sofismas de distracção.

Lição Nº 11: Considerações finais.

Lição Nº 12: Lições de vida (Downloads de outros autores)

Lição Nº 1: Anatomia oculta I (o que morre em nós, e o que é eterno) 

Somos muito mais do que apenas podemos ver e tocar fisicamente.
A anatomia do ser humano vai muito além da parte física, fato que não era ignorado pelas Antigas e Sábias Filosofias, as quais constituíam uma Ciência ou Terapia de Medicina natural.
Para a perfeita compreensão dos temas tratados no curso, iremos falar um pouco sobre os corpos ou veículos que formam o conjunto do ser humano.

O gráfico abaixo nos mostra:

Nota : Não anexamos no gráfico a Tríade ou ternário superior ref. aos Planos “Superiores” da Alma, porque propositadamente ela está dentro do “quaternário”, do gráfico.

A Tríade superior ref. aos Planos da Alma:

Mente superior: Plano da Intuição

Budhi ou Cristico: Plano do Amor – Luz Sabedoria

Atman: Plano da vontade divina, Alma Divina ou Espiritual

- Corpo físico: é nosso corpo de carne e osso que é o veículo com o qual nos expressamos, o corpo está sujeito ao tempo, isto é deteriora-se com a idade, e portanto chega o dia em que cessam suas funções biológicas.

- Corpo Vital & Etérico : É o molde do corpo físico. Na  Filosofia Hindu ( na língua sânscrito) é denominado  linga sharira. É esse corpo que dá vitalidade e calor ao corpo físico, o qual é representado através da  fotografia  Kirliam. Quando o corpo vital começa a se deteriorar, isso reflecte-se no  corpo físico.
Existem inclusive alguns estudos sobre avaliar a condição física de uma pessoa através da análise da foto Kirliam, já que as cores e o brilho da aura estão directamente relacionados com a saúde do corpo físico, mas também está relacionado com os outros planos que lhe estão acima directamente ligados, como o mundo das emoções, dos sentimentos, e o mundo dos pensamentos. Assim o registo do nosso campo etérico pode mudar repentinamente conforme a qualidade dos nossos pensamentos ( nossas imagens mentais) e  emoções.
Outro fato interessante em relação ao corpo vital são os casos de pessoas que por algum motivo perderam um membro do corpo, um braço por exemplo, e mesmo após muitos anos terem se passado continuam a sentir dores no membro que fisicamente já não existe, mas ainda existe no corpo vital.

- Corpo astral ou Emocional: Na Filosofia Hinduísmo  (em sânscrito :  Kama),  é o veículo com o qual nos expressamos no mundo astral,  ou mundo dos sonhos, mas é ainda o plano dos desejos,   das emoções, e portanto o plano das grandes “ilusões Astrais”.

- Corpo mental: Na  Filosofia Hinduísmo (em sânscrito:  Manas). Este plano divide-se ainda em dois planos : a Mente inferior ( Kama-Manas) e  a Superior  ( Budhi -Maanas)

-  A  Mente Inferior : O corpo mental rege a nossa faculdade racional (o intelecto). Contém a estrutura das nossas ideias, dos pensamentos e processos mentais, corresponde ao  Hemisfério esquerdo, objectivo e  analítico do cérebro. Permite desenvolver a nossa aptidão para o raciocínio, mas se esta for muito acentuada, dificultará o acesso a toda a dimensão intuitiva do nosso ser.

- A Mente Superior : Os filósofos Gregos chamavam-lhe plano da razão pura, mente sintética ( que une e relaciona), subjectiva, abstracta   e intuitivo  do cérebro, corresponde ao  Hemisfério direito.

- Corpo Búdico  Ou Cristico : Plano do Amor - Luz Sabedoria, de que falaram todos os Mestres, corresponde á Alma Humana, uma oitava acima.

Atman – a Essência, consciência ou Alma Divina

É o que temos de mais nobre, é  o que realmente somos, ( e que nunca deixamos de ser), mas infelizmente está demasiada adormecida e aprisionada em nossos muitos defeitos psicológicos (que também podemos chamar de eus, personalidade, ou Ego*) e dificilmente se consegue expressar.
A essência é imortal, é o nosso Perene Eu, ou Eu Divino.
Em uma criança recém-nascida a Essência consegue se expressar livremente, o que torna essas crianças belas, inocentes e adoráveis.
Infelizmente, com o passar dos anos, a manifestação da Essência no ser humano vai sendo cada vez mais substituída pelo ego, e aquela beleza espontânea vai se perdendo.

Ego é o conjunto de todos os nossos defeitos psicológicos, ( filhos da personalidade)  também chamados de eus ou  ego. Apesar de ser de natureza inumana também é o que somos.
Como a Essência aprisionada dificilmente se expressa, quem actua em nós quase na totalidade do tempo é o ego.
Conforme o gráfico anterior temos:

- 3% de Essência livre (porém talvez completamente adormecida)
- 97% de Essência aprisionada nos diferentes eus

Os eus são como,  muitas pessoas vivendo dentro de nós, cada qual com suas próprias vontades, opiniões, desejos, pensamentos, etc.
Cada uma dessas “pessoas” luta constantemente pela supremacia, para estar no comando, assim temos que pensamos para uma direcção, sentimos para outra, desejamos para outra, agimos para outra, e assim nos sentimos desorientados, sem saber porquê, muitas vezes cada um desses Eus almeja uma direcção diferente, e sentimo-nos divididos, em conflito dentro de nós próprios.

É como se fossemos  um navio tripulado por muitas pessoas, as quais estão constantemente lutando entre si para ser o comandante.
Isto explica porque em algumas ocasiões mudamos de opinião sobre algo várias vezes, mesmo em um intervalo curto de tempo.

Não há nada de divino ou superior no ego* , que é a causa de nossos sofrimentos e limitações.
Felizmente o ego pode ser transformado   por nós mesmos, de forma voluntária e consciente.
Aprenderemos isso ao longo destas lições.

Nota * Ego : ( palavra em latim), que significa EU. Em muitas traduções do Oriente, denomina-se Ego Inferior e Ego Divino, em analogia com o Eu inferior e Eu Superior. Gostaríamos apenas de frisar essa particularidade para não vos confundir. No Ocidente normalmente quando se fala de Ego, referimo-nos á Personalidade, ou seja, ao nosso eu inferior. Devem estar atentos portanto ás  diferentes analogias dos autores da Grande Tradição.

Lição Nº 2: O sentido da Auto-observação.         (voltar ao índice)

Ao Deitar projectar um rápido filme das  acções que decorreram durante o dia, as que nos fazem sentir bem com a nossa consciência, motivamo-nos para agir dessa forma, as que nos fazem sentir mal, motivamo-nos para na próxima vez termos uma melhor atitude. Todos os dias nos acontecem coisas ou mesmo transtornos, que são propostas para melhorar e reajustar algo em nós. Devemos agradecer e abençoar tudo o que nos aconteceu sem exclusão.

Pode parecer um pouco estranho esta sugestão, mas pensamos que após a leitura de alguns excelentes livros que sugiro nesta página, possais entender a razão. Eu acredito que eu recuperei do meu acidente de forma tão surpreendente e inacreditável porque quando recuperei a consciência, agradeci e abençoei.

Citamos um importante ensinamento do Apostolo S. Paulo (Epistola aos Coríntios): “se há um corpo animal também há um corpo espiritual”.

Lição Nº 3: Relaxamento – 1º passo da Meditação       (voltar ao índice)

Lição Nº 4: o início da mudança interior.         (voltar ao índice)

Nas lições anteriores já aprendemos sobre nossa constituição composta pelos Planos energéticos ( Holograma, ou Septenário), sobre os nossos defeitos psicológicos, e  como estes actuam em nós.
Aprendemos também que podemos ver e sentir estes defeitos agindo através do sentido da auto-observação, por forma a eliminarmos os elementos psicológicos indesejáveis que são os responsáveis pela nossas tendências negativas, limitações, inconsciência e sofrimentos.

Vamos agora fazer uma rápida recordação de alguns pontos já estudados e que são fundamentais para a compreensão deste tema, vejamos novamente o seguinte  o gráfico, que mostra nossa constituição interior:

Sabemos que a Essência,  e que o  Ego, estão presentes

O ego :
O ego é a soma de nossos muitos defeitos psicológicos os quais vivem em nosso mundo interior, e que foram criados e continuam a ser alimentados inconscientemente, por nós mesmos.
Esses defeitos se nutrem das nossas energias, cada um desses defeitos, é chamado também de eu, ou os “eus “ menores  ou ego.
Não há nada de divino ou superior no ego, ele é realmente a causa de nossos sofrimentos, inconsciência, erros, ilusões, vícios, etc.
No antigo Egipto o ego era conhecido como os “demônios vermelhos de Seth”, os quais Osíris deveria combater.
No Bagavad-Gita o ego é simbolizado como os “parentes”, com os quais Arjuna deveria travar terríveis batalhas.
Na mitologia o ego é representado entre outros simbolismos, pela Medusa, causadora de todo tipo de sofrimento aos homens e que é decapitada pela espada de Perseu, nos trabalhos de Hércules corresponde ao 8º trabalho.
Também na Bíblia podemos reconhecer o ego nos chamados pecados capitais : luxúria, ira, inveja, cobiça, gula, preguiça e orgulho.
Enquanto mantermos em nosso interior essa natureza inumana, seremos criaturas limitadas, inconscientes, sofredoras e vítimas das circunstâncias.  

A Essência
Nossa consciência é uma partícula divina, que podemos também chamá-la de Essência.
Conforme escreveu Victor Hugo:

"Escuta tua consciência antes de agir, porque a consciência, é Deus presente no homem”.

A Essência é o que de mais nobre temos no nosso interior, e é imortal.
Conforme vamos eliminando os detalhes do ego vamos fortalecendo a nossa consciência, que é a porta da alma, já que cada * eu mantêm aprisionada uma fracção de nossa Essência.
Considere cada eu como uma garrafa que mantêm um pouco de nossa consciência aprisionada, quebrando a garrafa retorna a nós aquela parcela de consciência que estava aprisionada.
Assim é como vamos realmente mudando interiormente, substituindo pouco a pouco, nossos muitos defeitos psicológicos por nobres e belas virtudes.

Nota * eu : Aqui referimo-nos aos muitos eus, filhos da Personalidade, ou seja, de acordo com a analogia com que utilizamos o Ego, são os filhos do Ego, ou da personalidade.  Também já esclarecemos  a origem etimológica da palavra Ego, e que por essa razão na Filosofia Oriental, fala-se do Ego Divino como representando o Eu Superior, e do Ego inferior como representando o eu inferior. Nós esclarecemos que quando falamos do Verdadeiro Eu, falamos do Perene Eu, Eu Superior, ou da Essência, também podemos estar a referir-nos ao Espírito, ou á Alma Divina, ou muito simplesmente á Alma.  Entrar-mos em mais detalhes nesta altura, poderia confundir o leitor, mas o importante é que tenha uma noção. No entanto como os nossos Planos energéticos, são essencialmente subdivididos pelos planos da Alma ( Tríade superior), e  Planos da Personalidade ( quaternário inferior) é  absolutamente natural que em termos de Planos de Personalidade tenhamos muitos eus. Em termos de Alma, também temos uma tríade, portanto alguns autores falam de diferentes planos da Alma.

Lembramos que em síntese nós somos uma Trindade de : Corpo, Alma, Espírito, que somos Unos em essênsia, somos duais em natureza, e somos Trinos em manifestação, retenha esta ideia.

A Mãe Divina & o Pai Divino
Há também em nós uma  partícula divina a qual chamamos de Pai ou Mãe Divina.
Nas antigas culturas a Mãe Divina,   sempre foi conhecida e venerada, no entanto tem ficado esquecida e só falamos do Pai Divino, a Santíssima Trindade Cristã, não incluiu a Mãe directamente, mas ressalvou o facto de o filho (da Santíssima Trindade)  é filho de uma Mãe Virgem; então será que a Mãe Divina não está no mesmo plano que o Pai Divino?, obviamente que sim.

A Casta Diana grega, a Isis egípcia, a Tonantzin asteca, a Shakti hindu, a Stella Maris dos alquimistas medievais, a Maria - Nossa Senhora dos cristãos, etc., são os outros nomes atribuídos à Mãe Divina dentro dos simbolismos de cada cultura e época.

A  “Mãe Virgem”, representa o principio Feminino Universal, , ou seja a manifestação do espírito ( Deus Pai), na matéria ( Deusa Mãe), todas as religiões falam desta antiquíssima tradição, representada pela  Mãe de todos os Mestres de Sabedoria, nas tradições Pagãs era a Deusa Mãe, vejamos mais detalhadamente essa correspondência, nas diferentes religiões:

Maria a Mãe de Jesus

Maya a Mãe de Buda ( Sidarta Gautama),

Mahia Mãe de Hermes Tremegisto

Chokinah – na Cabala

A Deusa Mãe das Vedas: Aditi

A Deusa Mãe na Antiga Tradição Chinesa: Kwan-Yin

A Deusa Mãe  do Antigo Egipto: Isis

A Deusa Mãe dos Celtas: Brida

A Deusa Mãe de tantas religiões antigas quer a Ocidente quer a Oriente, como: Shakti,  Sati, Kali, Afrodite, Diana, Lilhi, Deusa negra etc.

Assim como nossa mãe física, zela por seu filho ou filha que é individual, e que cada ser humano tem biologicamente a sua, a  Mãe Divina é Universal, podemos pedir seu auxílio, seu conforto, sua inspiração e sua protecção.
Sua missão principal em nós é ajudar-nos a eliminar os nossos defeitos, para que  possamos caminhar cada vez mais de mão dadas com nosso propósito!

Já devemos ter entendido que se há uma centelha divina em nós: Mãe Divina e Pai Divino,  ambos estão em nós, ao nível da personalidade o Pai representa o lado masculino, e a Mãe representa o lado feminino, independente do nosso sexo, todos nós temos esses dois Pólos, é muito importante que saibamos conciliar o feminino e o masculino em cada um de nós, percebendo que eles são as duas faces da mesma moeda.

O trabalho da transformação  psicológica é antiquíssimo e sempre foi ensinado à humanidade pelos vários Mestres ou Avatares que vieram para instruí-la, mostrando-lhe os meios para acabar com seus próprios sofrimentos e limitações.
Jesus Cristo (esse excelso Ser), Buda, Hermes Tirmegisto no Egipto, Krishina entre outros.
Cada um ensinou a mesma doutrina, porém adaptada ao seu tempo, com seus próprios termos e símbolos.
Infelizmente quando o Mestre parte, os homens, começam a distorcer a doutrina e pouco a pouco a chave se perde, prevalecendo a letra morta.

Infelizmente para nós Ocidentais,  a Bíblia foi a escritura que mais mutilações sofreu,  equívocos e manipulações á parte que é coisa tão  típica dos Homens, ninguém pode negar que a Doutrina Cristã foi usada como uma Ditadura religiosa, contribuindo para o desenvolvimento da cegueira colectiva, e não para o desenvolvimento espiritual colectivo, como era o seu inicial propósito.

No entanto como a cegueira é típico dos Homens,  a Humanidade de forma geral  sofre do mesmo mal.

O 1º passo para a transformação é a auto-observação, prestando atenção em nossas emoções, sentimentos, pensamentos, etc.
Quando percebermos a actuação de um defeito psicológico, podemos pedir mentalmente á nossa Mãe Divina, para que nos  ajude a eliminar esse defeito.

Na verdade estamos a apelar á ajuda do nosso Eu Divino, para  resgatarmos a parcela de consciência que ele aprisiona, por analogia o que  invocamos é que o nosso verdadeiro Eu, que podemos logo directamente invocar fazendo uma  petição semelhante, a esta :

- Que o meu Verdadeiro Eu, tome os quadrantes de todos os meus Eus,  eu Sou a minha Alma, e a minha Alma sou Eu.

Se um mesmo tipo de defeito insiste em actuar consecutivamente , devemos persistir, e estar sempre atentos,
isso pode ocorrer quando um defeito é muito forte, porque foi “alimentado” através de muito  tempo, lembramos que esta petição ajuda, tal como Jesus prescreveu a Oração, mas o mais importante é a observação, ou seja a vigilância, tal como ele ensinou.

Podemos fazer uma analogia entre o ego e uma árvore.
Uma árvore se desenvolve e se mantém viva e forte retirando do solo os nutrientes necessários para sua sobrevivência, e para isso depende totalmente de suas raízes, já que estas são a parte da árvore que efectivamente retira do solo os nutrientes.
Agora consideremos o ego como uma árvore que depende totalmente dos pequenos detalhes ou eus (que podemos comparar às raízes da árvore), já que são estes que nos retiram a energia suficiente para se manterem em actividade.
Se cortarmos as raízes do ego, que são os defeitos psicológicos,  irá gradualmente perdendo sua força, se desnutrindo e morrendo, tal qual ocorreria com uma árvore se cortássemos suas raízes.
O contrário também pode ocorrer, ou seja, se permitimos que os defeitos actuem todo o tempo, o ego irá se tornando cada vez mais forte e desenvolvido, enquanto a essência do nosso própria Ser, fica cada vez mais sepultada.

Nota “Morte”* Psicológica  ou Transformação Psicológica: Também neste caso, é uma expressão análoga, á morte do Ego, ou morte da Personalidade, ora esta morte é puramente simbólica, significa que o Ego, ou a Personalidade devem ficar ao serviço da Alma, para que ela se possa manifestar, ao invés de ficar encarcerada.

Lição Nº 5: Conduta ou Comportamento Colectivo          (voltar ao índice)

Nesta lição veremos uma das facetas do ego que se não estamos atentos, nos pode induz a ter comportamentos e atitudes que nos levam a cometer erros e até prejudicar outras pessoas e a nós mesmos, chamamos a esse  comportamento  de “conduta colectiva”.

“O ser humano comporta-se de forma diferente quando está em grupo,  e pode fazer coisas que nunca faria sozinho, a que se deve isso?

Deve-se às impressões negativas às quais abriu as portas, assim acaba  fazendo o que jamais faria sozinho, quando alguém abre as portas às impressões negativas, não só altera a ordem do centro emocional, como ainda se torna negativo.
Quando alguém abre suas portas por exemplo, às emoções negativas de uma pessoa que vem cheia de ira porque alguém lhe causou algum dano, termina aliando-se a essa pessoa contra o causador desse  dano e se encherá de  ira também,  sem ter nada que ver com o assunto.

Se alguém nos trouxer emoções positivas de luz, de beleza, de harmonia, de alegria, de perfeição, de amor abramos a elas as portas do nosso coração.
Porém, se alguém nos trouxer emoções negativas de ódio, de violência, de ciúmes, de drogas, de álcool, de adultério, por que iremos lhe abrir as portas do nosso coração?
Fechemo-las! Cerremos as portas às emoções negativas! Cerramos portas ás trevas!

Como visto no trecho acima, o ser humano tem dentro de si a tendência a ter uma conduta gregária ou colectiva, na sequência da qual pode adoptar atitudes positivas ou negativas, isso se deve à nossa inconsciência e mecanicidade ( como já tínhamos visto atrás), que nos faz aceitar certas coisas automaticamente, sem analisá-las e sem reflectir sobre as suas consequências.
Pessoas de boa índole acabam cometendo graves erros em virtude de ter aceite, ainda que inconscientemente, as sugestões e emoções negativas procedentes de outra pessoa ou grupo de pessoas.

Vejamos alguns exemplos comuns de conduta colectiva:

“Quando uma pessoa vem até nós e começa a falar mal sobre outra pessoa que nós também conhecemos, como um colega de trabalho por exemplo,  se não estamos atentos começamos a falar mal também desta pessoa, ainda que até aquele momento não tivéssemos nada contra ela. Estejamos portanto atentos á tagarelice que nos levará de imediato á maledicência.

Os meios de comunicação, em especial a televisão, muito contribuem para motivar essa conduta promovendo a distorção dos valores morais, a violência, o adultério, a desonestidade, o crime, etc., devemos  estar muito atentos a todo tipo de emoção e sugestão que nos trazem.
Não aceite nada sem antes analisar se isso contribuirá com algo positivo, ético e  moral em sua vida!

Os Grandes Mestres ensinaram : “ Não aceitem cegamente o que eu digo, mas explorem por vós,  as suas possíveis verdades” . Krishnamurti

Lição Nº 6: O nível do Ser        (voltar ao índice)

“Qual é o objectivo real de nossa existência? Para que estamos aqui?
 

Vivemos, no mundo, com que objectivo? Sofremos o indizível para quê?
Lutamos para conseguir ganhar o pão, o agasalho e o abrigo e  depois de conquistar tudo isso,  o que mais?
Em que ficam todos os nossos esforços?
Será que vivemos  por viver ?

Há duas linhas principais que formam a nossa  vida:

- a  linha horizontal

- e a  linha vertical

Estas linhas  formam a cruz dentro de nós mesmos, (aqui e agora), necessitamos objectivar um pouco estas duas linhas :
A horizontal começa com o nascimento e termina com a morte;  está todo o processo do nascer, crescer, reproduzir-se, envelhecer e logo morrer, estão os vãos prazeres da vida (os prazeres físicos),  a luta pelo pão de cada dia, a luta por não morrer, por existir sob a luz do sol, na horizontal estão todos esses sofrimentos íntimos da vida, a linha horizontal representa a nossa dualidade.

Mas, existe outra linha totalmente diferente; a linha vertical.

Nela encontramos os distintos níveis do Ser; nela estão os poderes transcendentais e transcendentes do Intimo; nesta vertical estão os poderes “ sagrados”, os poderes que divinizam, a Revolução da Consciência, ela representa a encarnação do espírito na matéria, e todos os potencias da Essência do nosso Ser.
Com as forças da vertical nós podemos influir decididamente sobre os aspectos horizontais da vida prática; podemos mudar nosso próprio destino, fazer de nossa vida algo diferente, algo distinto do que temos conhecido nesta “banal” existência.

Este é em suma o simbolismo da cruz, no que refere á representação do Ser Humano, que por analogia corresponde ao Simbolismo da Cruz Cósmica (o sacrifício do Logos que se limita a si mesmo para vir á manifestação). Voltando ao simbolismo da cruz referente ao Ser Humano, o centro da cruz onde se unem as duas linhas somos nós, conseguir o seu equilíbrio é a meta de todo o individuo; a horizontal, representa o tempo de duração de nossa existência contido entre o nosso nascimento e a morte, nada  há de certo  ou permanente relacionado com a linha horizontal, sendo que a única certeza que podemos ter,  é que ela tem um início e um fim.

A linha  vertical oferece-nos  infinitas possibilidades, pois é a linha onde  estão as virtudes, a sabedoria, os poderes e as faculdades do Ser, o discernimento natural do que é próprio e impróprio,  do bem e do mal, “o plano da razão pura” como ensinava Platão (que não é uma razão só mental).

Podemos comparar a linha vertical a uma escada, na qual os degraus mais elevados correspondem a níveis do Ser mais elevados e mais amorosos, que corresponde ao plano do Amor - Luz Sabedoria, ao Plano da Alma Humana, e da Alma Divina, os degraus mais baixos correspondem aos níveis do Ser mais inferiores.
Na vida as pessoas estão em variados níveis do Ser, e as pessoas com o mesmo nível  de desenvolvimento tendem a atrair-se por afinidade e a se relacionarem entre si.
Por isso, uma pessoa abstémica não tem afinidades com um grupo de bêbados; ou uma mulher honrada não se mistura a prostitutas, ou um homem honesto não tem amigos criminosos.
Outro fato importante é que  quando uma pessoa melhora seu nível do Ser, consequentemente irá se relacionar com pessoas melhores, do que aquelas com quem se relacionava anteriormente.
Isso se deve ao fato de que as nossas afinidades mudam conquanto nos melhoramos a nós próprios, quando alguém começa a mudar seu nível do Ser, irá perdendo as afinidades que tinha com o seu antigo círculo de relacionamentos, e  sentirá afinidades com outras pessoas, que estejam no mesmo nível de desenvolvimento  em que esta se encontra.

Ou seja, nós vamos sempre atrair por ressonância Vibratória, pessoas e situações da mesma  qualidade que correspondente á nossa.

De fato, se queremos gerar novas condições em nossa existência, se queremos provocar uma mudança em nossa vida, temos que necessariamente mudar nosso nível do Ser, para não  continuarmos a ser apenas vítimas das circunstâncias, e dos acontecimentos que nos esperam na linha horizontal.

Sem mudar nosso nível do Ser, não podemos mudar definitivamente o curso de nossa existência, os fatos simplesmente nos parecem acontecer ocasionalmente  aos nossos olhos. Quanto mais defeitos eliminarmos,  mais profundas serão as mudanças que provocaremos na  nossa existência, pois o exterior é apenas um reflexo do interior, e o contrário também é verdadeiro.

Clarificamos, o grande dilema filosófico: “Ser ou não Ser, eis a questão”.

Os grandes sábios da Antiguidade já ensinavam : “ O Ser é, e não pode deixar de (não) ser”    Parménides.

 “ O ser é um, o primeiro;  e o segundo é o vir-a-ser” - Heraclito

Este axioma ensinado pelos Sábios Antigos a Ocidente e a Ocidente,  é reconfirmado pela Filosofia Moderna, o Filósofo  Stéphane Lupasco (1900-1988), confirma que existe um terceiro termo (o 3º incluído), : que é ao mesmo tempo A, e não-A”.

Desta forma a Filosofia moderna confirma o Perene Axioma do Devir e do Por-Vir:  “ O Ser é um continum vir-a-ser”

Presentemente são tantas as ferramentas de auto-desenvolvimento que nos são ensinadas, ou melhor que sempre nos foram ensinadas : o  poder do pensamento, o poder do sentimento, o poder da nossa energia Criadora, o poder do Silêncio, o poder do Amor, o poder do perdão, etc., etc., para que façamos o melhor uso possível das nossas vidas.

Talvez cada um deva  perguntar a si mesmo, algumas questões:

Devemos mudar ou não nosso nível do Ser?

Qual a razão porque devo elevar meu nível de Ser?

Qual a minha natural aptidão?

Qual o meu propósito de vida?

Já Sócrates ensinava: ”Homem conhece-te a ti mesmo”

Lembre-se que essas pequenas decisões são justamente as que fazem toda a diferença, e as decisões são sempre nossas,  a liberdade de opção,  a responsabilidade dos nossos actos são nossos, não dos outros, e muito menos de Deus.

Habita em nós uma Alma animal ( terrena) e outra Alma Divina ( do céu), se nos orientamos apenas  pela via da satisfação dos prazeres terrenos, pela via Egocêntrica, e exclusivista estamos vibrando apenas no plano Emocional  ( plexo Solar),  não conseguimos subir  ao Plano do Coração que está ligado ao emocional e ao Mental superior, ( a porta para planos ainda mais subtis), á razão pura como ensinavam os Filósofos da Antiga Grécia,  que corresponde á porta do plano Cristico ( plexo cardíaco), que é via do Coração. Por isso se diz  que o Coração é o órgão Alquímico, porque só pelo coração conseguimos sintonizar-nos com a Alma Humana, ele é o grande centro de ligação, a harmonia e ligação dos opostos, (a resolução do conflito pela harmonia), que levará o Homem a situar-se como mediador entre o céu e a terra.

Jesus ensinou: (S. Mateus, 18-18) : “ Em verdade vos digo que tudo o que ligardes na terra será ligado no Céu, e tudo o que desligares na terra será desligado no Céu”

Subir-mos na linha vertical, significa que para nos poder-mos conectar com a Alma Humana, temos que subir a escada degrau a degrau, temos que   chegar até ao Plano do Coração, temos que acelerar a frequência vibratória dos nossos corpos inferiores. O caminho da Ascenção é este processo dinâmico,  que pode ter ainda inúmeros  nomes, tais como : Via, Caminho, expansão de corpo Luz; Transmutação…., a Ascenção é um ensinamento muito antigo, que envolve os seus mistérios internos, sempre foi ensinado pelos Mestres aos seus discípulos mais próximos.

O que devemos entender é que a meta do ser Humano, (que corresponde ao  4º Reino da natureza), é conectar-se com a sua Alma através do  Coração ( órgão Alquímico),  através da razão pura, ( Luz - Sabedoria ), mente superior (  Sintética, abstracta, intuitiva,  a mente que une e que adiciona o que foi subtraído), ao plano Búdico ou Cristico ( Amor - sabedoria). Ambos os planos estão  interrelacionados e interagem entre si, por essa razão os Mestres como  Jesus,  são  representados  com uma chama no coração, e com uma coroa de luz da cabeça.

Devemos ter presente, que não é possível dar saltos, ou seja, que  não se passa directamente do plano Emocional, ( plano das emoções) que é o plano onde o comum dos mortais Humanos se polariza, ao plano Transpessoal da razão Pura ( mente superior), que está interligada com o plano do Amor (Budhico ou Cristico), que é a meta derradeira da Humanidade, e tão pouco se atinge metas últimas, sem primeiro atingirmos as iniciais.

Repetimos que é pela vigilância e auto-observação que conseguiremos a elevação dos nossos corpos, esta é a dinâmica da construção do Antakarana.

Lembramos que a razão pura não é uma expressão apenas do  intelecto, é uma expressão  da razão ao Amor, do intelecto á intuição, é uma  virtude da Alma, tal como ensinava Platão, até mesmo Descartes no Discurso do Método diz o seguinte “ e decidi-me a não procurar outra Ciência, senão a que pudesse encontrar em mim próprio, ou no grande livro do Mundo”

E porque é o Coração é um órgão Alquímico?

Porque tem a capacidade de transformar a nossa natureza bruta em natureza Humana, e tem a capacidade de subtilizar cada vez essa natureza, não é por acaso que o fio Sutratama, está no coração.

Lembramos que a natureza Humana não é o apogeu da perfeição, mas poderá ser, ou melhor poderemos-vir-a-ser .

 S. João 2: “ Amados, agora somos filhos de Deus, e ainda não é manifestado o que havemos de ser; mas sabemos que quando ele se manifestar seremos semelhantes a ele”.

Lembramos que no “inicio do despertar” a  nossa Alma, ainda não é a Alma Divina, nem  ainda é  a Alma “ Humana”, mas por outro lado, nós nunca deixamos de Ser essa Alma, que é a essência do nosso Ser, que representa a parte superior da linha vertical, ou o ternário superior. O que nos aconteceu foi que ao longo da nossa existência á medida que desenvolvemos a personalidade, ficamos cada vez mais desconectados com ela ou com a centelha divina, a nossa tarefa é voltar-mos a fazer essa re-ligação, que é uma dinâmica ascendente =“ Ascenção”.

Quando encarnamos nesta vida, a nossa mónada ou Alma, divide-se em Alma e personalidade, este percurso natural chama-se descenção ( do espírito na matéria), á medida que crescemos vamos cada vez mais distanciar-nos da essência do nosso ser, infelizmente a maior parte dos indivíduos continuam ao longo da vida este processo de descenção, sem despertarem. Esta dinâmica sempre foi a proposta do ensinamento Universal das religiões,  a palavra religião significa Religar, religar o Homem ao Sagrado que em si habita.

Os Gnósticos sempre ensinaram que : “ O ser Humano é um estrangeiro num mundo hostil ( que é ele próprio), a Alma Humana enquanto centelha divina, foi apanhada na armadilha do mundo material e viu-se encarcerada no corpo e escravizada ás paixões, em consequência esqueceu a sua origem divina”.

Ensinava Filon de Alexandria: “que havia 2 caminhos, trilhando o sensorial o qual serve o intelecto, o homem limita-se á própria personalidade, subtraindo-se ao Cosmos; pelo outro caminho o homem se torna consciente da força Universal que em si habita”

 Recapitulando em síntese, nós somos: Corpo, Alma e Espírito,  o corpo é o veiculo da Alma, e a Alma é o veículo do Espírito.

Lição Nº 7: O terrível defeito da ira       (voltar ao índice)

O objectivo desta lição é colocar ênfase um tipo de defeito muito comum, para o qual devemos estar atentos:

“A ira aniquila a capacidade de pensar e de resolver os problemas que a originam,  a ira é uma emoção negativa.

Os diversos processos da ira conduzem o ser humano a grandes  fracassos sociais, e psicológicos, e a saúde também é afectada pela ira.

A ira também se costuma  combinar com a presunção e até com a auto-suficiência. A bondade é uma força muito mais “esmagadora” que a ira, porque é pacificadora.

A bondade e a compreensão resultam de  melhor forma, porque vencem a ira    neutralizando-a,  tal como ensinaram:

Lao Tzé:  “ Se o mal não encontra aliados, logo desfaz-se”         

Sr. Buda: “ O mal que cresce no Homem, é como uma trepadeira malava, que nele se emaranha”

A frustração, o medo, a dúvida e a culpa originam  processos da ira, quem aprender a se  libertar destas emoções negativas aprenderá a comandar e a construir  a sua vida, criativamente e pacificamente.

Aceitar paixões negativas é algo que vai contra o auto-respeito próprio, as paixões avassaladoras quase sempre acabam nas valetas da Ira, próximas  do ódio, portanto estejamos atentos ás paixões que atraímos para nossas vidas.
A ira pertence aos loucos, aos cegos, aos ignorantes, ela não serve porque leva à violência, e esta sempre produz mais violência, nada nos trará de bom, e nos minará como uma metástese cancerígena.

Esteja especialmente atento a estes defeitos, pois eles se manifestam muitas vezes e de várias formas, e seus efeitos são extremamente negativos em todos os níveis do nosso Ser e da nossa vida.

Nada adianta  ficarmos nervosos, irados, com ódio, etc., e nada justifica querermos levar tais emoções ou impulsos adiante, temos que aprender a capacidade de os dissolver,  e á posterior a capacidade de não os desenvolver ou emitir.
O ideal seria encarar com serenidade qualquer fato ou evento da nossa vida, mesmo que este seja desagradável ou desastrosa.

Conforme vamos eliminando o defeito da ira vai surgindo em nós,  na mesma proporção a virtude da serenidade. Conforme vamos eliminando o defeito do ódio, irá surgindo em nós a virtude do amor, conforme vamos eliminado o defeito da perturbação, vai surgindo em nós a virtude da serenidade.

O defeito da ira alimenta-se de muitos detalhes,  e manifesta-se em várias situações comuns :
- Discussões em casa ou no trabalho.
- Contendas com o parceiro e com o  próximo
- Acidentes de qualquer natureza, como quebrar um objecto estimado num aceso de raiva.
- Fatos que geram frustração, como quando se está esperando por algo que não acontece.

O defeito da ira pode, perturbar  bastante a vida de uma pessoa, e também  a vida de todos ao seu redor, não permita de forma alguma que esse defeito influencie a sua vida.

 

Lição Nº 8: O despertar da consciência       (voltar ao índice)

Nesta lição falaremos sobre o despertar da consciência, o qual juntamente com os temas do auto-conhecimento e da mudança interior, vêm a ser um dos tópicos principais do curso.

Vamos estudar inicialmente os seguintes textos:

“Toda a humanidade vive em um sono profundo. Todo o ser humano pode chegar às grandes vivências do espírito, contudo, tem  que  iniciar por despertar a consciência.
É impossível estar despertos nos Mundos Superiores se aqui neste mundo físico (material, inferior), estamos  dormindo, quem quiser despertar a consciência nos mundos internos, deve despertar aqui e agora, neste mundo denso, ou seja nos planos ligados ao corpo físico.

Quem desperta a consciência aqui e agora, desperta-a em todos os planos energéticos ( vibraçionais ), que nos envolvem.

Primeiramente  para que possamos despertar é  necessário saber que  estamos dormindo, normalmente as pessoas estão absolutamente convencidas de que são muito inteligentes, de que sabem tudo, de que nunca se enganam, talvez até convencidas de que são perfeitas. Quando finalmente o  homem compreende que está dormindo, inicia naturalmente o processo de auto-despertar.

Mas numa época em que tanto se fala de consciência, o que significa afinal esse termo?

Todos sabemos que ter consciência, é não estar ou  não agir inconscientemente, o que nos leva novamente a formular a  mesma pergunta.

 Etimologicamente a palavra consciência significa: Com – Ciência, ou seja, agir conscientemente  é agir com Ciência, com Sabedoria, com ética com moral, por essa razão os Sábios sempre nos ensinaram que a nossa consciência era a nossa bitola.

Agir de forma inconsciente é agir sem Ciência, ou seja, sem ética e sem moral, ser inconsciente é ser inumano.

A fonte da consciência é a alma, citamos o seguinte  texto de Sócrates : “ Quando a Alma reflexiona de modo próprio, intui o que é puro e sempre igual a si próprio, e ficará nessa convivência por causa de sua afinidade”

A questão que devemos agora colocar, é como é que podemos nos tornar cada vez mais conscientes?

Na maior parte das vezes o que fazemos ao longo da nossa vida  á medida que crescemos é tornarmo-nos cada vez mais inconscientes ( vêr lição nº 6 – O nível do Ser), na verdade a percepção que nós temos da realidade, do que vimos, e do que sentimos depende do quoficiente da nossa própria consciência, e como consequência a realidade que nós julgamos discernir é muita relativa.

Quem quiser despertar a consciência aqui e agora, deve começar por denunciar  três factores que impendem o seu desenvolvimento, ou que nos impedem de despertar -  identificação, fascinação e sonho:

Julgamos que percebemos claramente o mundo exterior que apreendemos pelos sentidos, e  identificamo-nos com uma ou outra coisa, com um ou outro bem, com uma ou outra pessoa, com um ou outro valor. A identificação é uma reacção instintiva do Ser humano, a que no Oriente se denomina por Apego, o Homem é levado a  apegar-se  ás coisas e ás pessoas por identificação, e este apego só lhe irá trazer sofrimento, a Filosofia que melhor aborda este assunto, é o Budismo, neste sentido o Budismo é uma Religião, uma Filosofia, e uma Ciência, tendo sido o Sr. Gautama um Excelso Terapeuta,  que resumiu a sua Doutrina em 4 Nobres Verdades:

- 1ª : O dilema da humanidade é o sofrimento

- 2ª : A origem, ou causa  do sofrimento é o apego (devido á impermanência dos fenómenos)

- 3ª: O sofrimento é cessado, quando se anular ou cessar a sua causa

- 4ª : Para anular a causa, há que seguir uma Doutrina do  Caminho do meio,  “ o caminho óctuplo” : a Acção correcta, a intenção correcta, a palavra correcta, o viver correcto, o esforço correcto, o pensamento correcto, a concentração correcta, o sentimento correcto.

Devemos estar atentos ás ilusórias Identificações, que  produzem o apego, a fascinação e sonho.
Por exemplo vamos andando por uma rua, e de repente encontramo-nos no meio de uma manifestação, se não estamos em estado de alerta  podemos identificar-nos  com o desfile, mesclar-se com as multidões, e deixarmo-nos fascinar e a seguir vêm os gritos, o  lançar pedras, e fazem-se coisas que em outras circunstâncias não se faria.

É preciso saber discernir a natureza de todas as coisas com as quais nos identificamos, quer no nosso interior, quer no exterior, muitas vezes essa identificação pode ser  o cúmulo da estupidez, da qual  resulta uma grande cegueira.

Fascinação

É impossível que alguém possa despertar a consciência se  deixar-se fascinar, as pessoas estão fascinadas por todas as coisas da vida, o alcoólico está fascinado pelo álcool.
A mulher vaidosa está fascinada ante o espelho pelo encanto de si mesma, o  rico avarento está fascinado pelo dinheiro e pelas propriedades, o pai de família está fascinado por seus filhos.
Todos os seres humanos estão fascinados e dormem profundamente.

Um dos problemas principais da nossa Sociedade, é o fascínio do consumismo, estamos fascinados com uma panóplia de variadíssimos objectos, e cremos que ficamos mais felizes ao comprar-mos um novo “ objecto”, com mais funções do que o que já tínhamos. Esta é a grande tentação do nosso séc., a que ninguém parece aperceber-se. 

Este fascínio vai levar a muitas ilusões, a muitas desagregações e a muitas perdas, anotamos uma grande perda: quantas mais funções têm um objecto com o qual lidamos, menos esforço mental e criativo nós fazemos. É preciso que saibamos discernir, qual a utilidade de “algo” com mais funções na nossa vida. A lei do menor esforço é sempre uma limitação no desenvolvimento da consciência, da ciência, da razão pura, da inteligência, da Intuição, e mesmo da agilidade física do Homem.

Da Lei do menor esforço, resulta  o embrutecimento gradual do Homem, que é antagónica á  Lei da Economia Universal :  “ na Natureza nada se perde, tudo se transforma” Lavoisier

A  Fascinação sempre leva ao  sonho : e um sonho embora seja muito agradável, e nos proporcione felicidade, é sempre uma ilusão, porque é  finito, temporário,  algum dia em algum lugar resulta em desilusão. E essa quimera que se desmorona, é paga a um enorme preço, o preço da desilusão, o preço de uma tremenda dor psicológica, que nada mais é do que um tremendo equivoco inventado por nós.

Normalmente este equivoco, que quase sempre é repetido, leva-nos a um novo equivoco, que é a decisão de fechar-mos o Coração para não sofrer-mos de novo.

Diremos que é o equivoco de ir-mos de extremo a extremo, de desilusão em ilusão, iludimo-nos então pela ideia de que não queremos mais Amar para não sofrer, que é mais outro grande equivoco, ou outra grande ilusão, que se transforma num alienado isolamento e  numa pesada solidão.

Quando o homem adopta esta atitude como opção de desamor para com o próximo, não poderá ir longe, porque  adopta uma atitude antagónica á ordem natural do Universo, Universo = versus* Uno, ou seja, face ao Uno, ou face á Unidade.

É possível amar sem nos iludir-mos, uma ilusão começa quando criamos espectactivas sobre algo ou alguém, é esperar-mos dali um retorno, um comportamento, é termos a esperança de que esse algo ou pessoa nos trará a felicidade almejada, um sentimento de felicidade eterna, de fusão com a Alma gémea etc etc. Analisamos agora as impossibilidades que esperamos das coisas, dos outros, das relações, uma panóplia de fantasias, de sonhos, de fascinações, de apegos, de identificações, uma panóplia de ilusões criadas pela personalidade, que não sabe mais onde procurar ou encontrar esse apelo á Unidade, á Fusão, que em vão tem procurado no seu exterior.

Esse apelo é um apelo da Alma,  só nela pode ser encontrada, porque a Alma ama naturalmente a vida,  ama naturalmente todos os seres, é o sentimento natural de solidariedade para com o próximo, é uma tendência natural que apela ao bom senso, que apela ao  amor não indiviso, porque a Alma  é a vida  que em nós habita, a alma é isso que “em nós sente”, e que nos une!

O  Drama Existensial do ser Humano transforma-se em dinâmica, quando se entende que a vida  não é um elaborado raciocínio, mas sim uma religação de fragmentos de nós próprios, e a religação não pode ser operada pela subtracção, mas sim pela reunião, pelo Amor e respeito a  nós próprios, e pelo respeito para com todas as formas de vida,  este é um ensinamento que merece muita reflexão.

Então, aí:

- começamos a iludir-nos cada vez menos e a viver-mos cada vez mais,

- compreendemos que o desperdício da vida, está no Amor que não sentimos, no amor que não demos, na força e virtude interior que não usámos, na prudência egoísta que nos leva a não querermos arriscar para não sofrer, e que nos leva a não viver…

Citamos um ensinamento de Omraam, muito importante sobre o Amor:

«Mestre, disse-nos que se deve ter abertura para com os outros, mas nós quisemos seguir os seus conselhos e ficámos desiludidos, fomos enganados, lesados.» É claro que o culpado sou sempre eu. Mas será que eu vos disse que se deve ser cego? Não disse, pois não? Então, se virdes alguém ser injusto, desonesto, mau, não fecheis os olhos, dizendo que, como é preciso confiar, não há que ver os seus defeitos. Pelo contrário, deveis ter os olhos bem abertos, não criar ilusões, mas, ao mesmo tempo, com a vossa atitude, procurar neutralizar as manifestações negativas nessa pessoa e mesmo despertar as manifestações da sua natureza divina. A verdadeira confiança está baseada na vigilância e não na cegueira."

Já vimos em lições anteriores que nossa constituição psicológica de um modo geral é:
- 3% de Essência livre.
- 97% de Essência adormecida aprisionada nos defeitos psicológicos.

Isto significa que é provável que ainda estejamos dormindo, temos que começar a despertar,   Mas podemos indagar:
Como posso estar adormecido se agora estou lendo este texto, se posso operar o computador, fazer os afazeres domésticos, etc?
Primeiramente precisamos entender as grandes diferenças entre consciência desperta e adormecida.
A primeira grande diferença é de  que uma pessoa desperta é  suposto  perceber todos seus processos internos, e permanece em auto-observação continuamente, vigilante á denúncia dos defeitos psicológicos. Ela desperta em todos os  planos do corpo  tornando-se cada vez mais receptiva ás regiões mais elevadas do seu verdadeiro Eu.

Quanto mais adormecida estiver a consciência, mais passíveis estamos de cometer erros,  quanto mais adormecida esteja a humanidade em geral, mais veremos actos de violência, guerras, barbáries, fanatismos, etc. Se os seres humanos tivessem pelo menos um pouco de consciência desperta, as guerras seriam totalmente impossíveis.

Na verdade só a prática pode realmente nos mostrar e fazer entender essas diferenças.
Também é importante ter em conta que a natureza não dá saltos, o processo do despertar da consciência é lento e gradual, e  requer esforço contínuo para isso.

Apraz-nos citar as palavras de Annie Besant ( os Upanishades):

“ A obra de todas as religiões, e a obra de cada um de nós, é purificar os nossos veículos, de maneira a afugentar as nuvens ( poeira), para que o brilho do Eu-Sol, possa brilhar em nossos Corações, não é ele que muda, mas o Eu –Interior que se purifica”.

Para que não haja mais dúvidas, citamos uma frase da Lei : “ está escrito, que o Homem é feito de pensamento”   Upanaishades – Chândoya.

Essa máxima é reconfirmada em todas as escrituras, é um dos oitavos passos, da 4 º Nobre Verdade da Doutrina do Sr. Buda. O pensamento correcto, é a forma de quebrar-mos os grilhões que são tecidos por pensamentos errados :

Se pensar-mos em nós como mente ficamos presos na mente, se pensar-mos em nós como inferior, permaneceremos como inferior, se pensar-mos em nós como  Eu, tornamo-nos o  Eu, que nunca deixamos de Ser..

Esse Eu***não é visto com os olhos, nem com os sentidos, mas sim com o Coração, quando o intelecto é purificado.

Citando Descartes ( Discurso do Método) : “ os nossos sentidos não nos podem dar a certeza de qualquer coisa, se o nosso entendimento não intervir”

Citando novamente Annie Besant : “ comecem por fazer as pequenas coisas, façam as maiores mais tarde, para que serve ficar falando do Caminho Superior, (ou dos Planos superiores), quando os 1ºs passos no inferior ainda não foram dados… e se vocês pensam erradamente, agirão erradamente, então pensem da maneira mais nobre, mais elevada, porque a conduta segue o pensamento”.

* Transformação Psicológica ou Morte do Ego: Muito se usa o termo de :  morte psicológica = morte da personalidade = morte do Ego; são analogias semelhantes, mas o que de facto significa aqui a morte?; esta morte é simbólica, porque significa que o Ego e a personalidade ficam ao serviço da Alma e não o contrário, neste sentido significa a morte dos nossos eus  inferiores : as fraquezas, as paixões, a cobiça, a raiva, a violência, o medo, é neste sentido que  Jesus nos ensinou “ se não morrerdes não viverás”

Eu***: Estamos a falar do Eu Perene, que também pode ser considerado como Eu Superior, agora o que não podemos esquecer é que esse Eu também é um tríade, ou seja, tem três planos.

Lição Nº 9: A concentração – como desenvolvê-la - 2º passo da Meditação       (voltar ao índice)

Nesta lição aprenderemos sobre a importância da concentração, como desenvolvê-la, e como isso nos ajudará principalmente  em nossa vida quotidiana.

Ter capacidade de concentração é fundamental para colher bons resultados nas práticas que estamos aprendendo.

Mas afinal, o que é exactamente concentração?
Concentração é a capacidade de ter em mente apenas um único pensamento, é ter a atenção voltada para um único ponto.
Estamos concentrados quando temos em mente apenas um único objectivo, ou uma única imagem mental, o objectivo final da meditação é conseguir esvaziar a mente, o que leva muitos anos ou vidas, o caminho inicial é desenvolver-mos a capacidade de concentração,  começando a serená-la, a tranquilizá-la, como preparação para conseguir-mos atingir tal meta. Se por exemplo, estamos tentando imaginar algo e em nossa mente está passando uma sucessão de pensamentos, vozes e imagens, estamos longe de conseguirmos concentra-nos.

Precisamos de nos disciplinar para isto, ou seja, adoptar certos hábitos em nosso dia a dia que contribuam para esse treino, ter o hábito de nos concentramos também nos ajudará no desempenho das nossas tarefas práticas de vida.

Disciplina
1 - Primeiramente devemos aprender a fazer apenas uma coisa de cada vez, para que enquanto fazemos uma actividade possamos  ter toda a nossa atenção voltada para  ela, isso não significa que não seja possível para algumas pessoas  estarem  concentrados em mais do que uma coisa em simultâneo. Mas se não soubermos nos concentrar  numa coisa especificamente, como poderemos ter a capacidade de nos concentra-mos em duas?

O mais comum,  é que se faça uma determinada actividade e se esteja pensando na próxima que se precisará fazer depois, dedique o tempo que for necessário para concluir uma determinada actividade que esteja fazendo e, somente após concluí-la, passe para uma próxima actividade, e assim sucessivamente até terminar o seu dia.

2 - Faça seus movimentos com concentração, estamos muito acostumados a fazer as actividades de forma mecânica, isto é, fazendo determinados movimentos sem prestar atenção ao que estamos fazendo, e pensando em outras coisas que não têm relação alguma com o que estamos fazendo.
Situações muitos comuns onde isto ocorre é quando estamos tomando banho, escovando os dentes, dirigindo o carro, etc.

3 - Pratique regularmente os passos da concentração, pois além dos benefícios que já vimos, vai gradativamente aquietando a mente e diminuindo sua agitação, o que equivale aos 1ºs passos da meditação.
Quando começamos a concentrar -nos em algo, nossa mente tentará desviar-se para outros pensamentos, já que nunca foi submetida a uma disciplina, quando isto ocorrer devemos trazer nossa atenção imediatamente para onde estávamos, tantas vezes quanto  necessário, só conseguiremos resultados com prática e continuidade.

Todos nós sabemos que o objectivo da meditação é esvaziar a mente , tal não é possível sem conseguir-mos primeiro relaxar,  concentrar-nos, serenar-nos, esta prática pode levar anos ou vidas,  o principio é sempre um bom começo. Á  medida que vamos praticando a meditação, á medida que  começamos a ter menos pensamentos por minuto, estamos no caminho, ninguém consegue começar a Meditar pela Meditação em si, por isso devemos começamos por aprender a visualização, a auto-observação, e a auto-concentração.

Segundo o budismo zen e outras escolas marcadamente Mahayanistas ( determinada linha da filosofia Budista), mais eficaz do que lutar contra qualquer dos "problemas" específicos que seus pensamentos possam apresentar, é descobrir que tudo o que experimentamos é subjectivo e portanto não é bem da forma como estamos experimentando.
Experimentar a dissolução da mente concreta, é ultrapassar os estreitos limites da personalidade, é perceber a futilidade e a impermanência.

Lição Nº 10: Os sofismas de distracção.        (voltar ao índice)

Nesta lição aprenderemos que muitas vezes temos um comportamento equivocado e que acreditamos (ou queremos acreditar) estarmos agindo de forma correcta.
A esse tipo de auto-engano damos o nome de sofismas,  que devido á nossa inconsciência, acabam por nos prejudicar ou mesmo impedir nosso trabalho de despertar da consciência gradual, assim como também podem fazer com que prejudiquemos outras pessoas ao nosso redor.

O texto abaixo, nos explica muito bem o que são os sofismas de distracção:

“Sofismas são os falsos raciocínios que induzem ao erro e que são gerados pelo Ego nos 49 níveis do subconsciente ou inconsciente.
O subconsciente é o sepulcro do passado sobre o qual arde a fátua chama do pensamento, e onde são gerados os sofismas de distracção, da identificação, do fascínio e da ilusão.

Se quisermos dissolver os eus, para que o Eu possa imergir, teremos que destapar o sepulcro do inconsciente e do subconsciente e exumar toda  a podridão.
 

Muitas são as pessoas que lutam na vida para serem ricas.
Trabalham, economizam e se esmeram em tudo, se a mola que as faz mover, for a força de vontade, elas se esmeram, mas se  a mola secreta de todas as suas acções é  a ambição desmedida, a cobiça, que muitas vezes  desconhecem,  e que permanece escondida no sepulcro do inconsciente, estarão eternamente insatisfeitos…

Só nas dimensões da tranquilidade do nosso Ser, conseguiremos extrair do sepulcro do subconsciente toda a podridão secreta que carregamos.

Lembramos, que um passo importantíssimo, é abandonar a tagarelice, é fazer um pouco mais de silêncio, é reflectir antes de abrir-mos a boca.

Ser espiritual é exactamente trabalhar para trazer o espírito á terra, ou seja para que ele se possa manifestar nos nossos actos do dia a dia, entre os nossos  semelhantes.

Quando  nos entusiasmamos pensando que ser espiritual é evadir-nos para o Céu, esse é  um Sofisma falacioso, porque a nossa tarefa é trazer-mos o Céu á terra, o que é uma coisa bem diferente, se a tarefa fosse evadir-nos para o Céu não precisaríamos de estar aqui, esse sofismo é uma forma de alienação banalizada.

Quando  nos entusiasmamos pensando na ligação imediata com o  Supremo Deus ou Mestre, não há como conseguir tal coisa se 1º não nos ligar-mos com o nosso Mestre interior, que é a nossa Alma, o Cristo em nós, nossa centelha divina que se acende, esta é a Simbologia do Baptismo do Fogo “ Espírito santo”.

Tales, ensinava o seguinte: “ o Homem que se conhece  (ou que se procura) a si próprio, pode conhecer o Universo e sentir a Deus”

Ensinou Jesus ( S. João, 12-3): “ Andai enquanto tendes Luz, para que as trevas vos não apanhem, pois quem anda nas trevas não sabe para onde vai”.

Os sofismas de distracção são gerados pelos nossos defeitos psicológicos, pelo ego, com a finalidade de manter nossa consciência adormecida, e assim continuar vivo e forte, alimentando-se de nossos erros.
Realmente o ego sabe que quando uma pessoa começa a  autoconhecer-se, a tomar consciência de que é uma marionete nas mãos dos defeitos psicológicos, ele é ferido mortalmente e é o principio do fim de seu reinado, por isso fará todo o esforço possível para o tentar iludir, usará tudo o que estiver a seu alcance para desviá-la do caminho do despertar da consciência, e assim mantê-lo (a) fascinado (a) e ocupado (a) com as coisas passageiras da existência quotidiana, ou de caminhos fáceis, que o desviarão do verdadeiro Caminho” !.

Citamos os 2 seguintes ensinamentos de Omraam ref. a este assunto:

"A partir do momento em que sentistes a necessidade de abandonar uma vida vulgar, prosaica, para abraçar a vida espiritual, continuai a avançar. É claro que passareis por altos e baixos, pois a velha natureza em vós irá defender-se e saberá fazê-lo com toda a espécie de argumentos para vos impelir a voltar para trás. Contudo - acreditai no que vos digo! -, não deveis ceder perante ela, mas reforçar-vos para poder dominá-la. Por isso,
deveis aproveitar todos os momentos favoráveis à meditação, à oração, à contemplação, para fazer este trabalho de fortalecimento interior. Deveis sentir-vos cada vez mais fortes,
mais determinados, a fim de poderdes apertar cada vez melhor o pescoço à vossa natureza inferior e dizer-lhe: «Como vês, sou eu de novo o vencedor.» E na próxima vez travareis uma outra batalha. pois a luta nunca terminará, haverá sempre combates,
mas, se vós fordes constantes, se estiverdes vigilantes, vencereis sempre."

"A Natureza é palco de lutas perpétuas entre o princípio de vida e o princípio de morte. Quando a vida procura expandir-se, forças contrárias erguem-se para a combater e ela tem sempre de se defender. Também no homem estes dois princípios estão sempre a confrontar-se, mas, se ele não estiver vigilante, se ele não se puser conscientemente do lado das forças da vida, pouco a pouco a paralisia instala-se no seu organismo psíquico e no seu organismo físico, e ele é invadido por elementos nocivos. A lama não pode colar-se a uma roda que gira rapidamente, é projectada para longe. A vós cabe agora compreender que tendes interesse em estar atentos, em não vos deixar ir atrás da moleza, da preguiça. São necessários exercícios para tudo: para o corpo, para a vontade, para o coração, para o intelecto, para a alma, para o espírito. Nesse momento, entrais num estado de vibração que elimina todas as impurezas e podereis continuar a caminhar durante muito tempo."

Lição Nº 11: Considerações Finais         (voltar ao índice)

Amigos Evolutivos:

Esperamos que este curso os possa ajudar a compreender algo mais ……sobre si, e sobre o Mundo que o rodeia.

Sabemos que lhes propusemos uma tarefa árdua, e que não lhes assegurámos a conquista do Céu, de facto o nosso propósito é sensibilizar cada um vós (nós)  a ajudar a trazer o Plano do Céu à Terra, começando em nós mesmos.

Porque só um Ser de paz, pode ajudar a construir um Mundo de Paz!

Sabemos que a grande maioria das pessoas só quer mudar se for de uma forma cómoda, que não lhes custe nenhum trabalho, e certamente não é essa a proposta deste curso, até porque não é possível conseguir uma verdadeira mudança se não for com muita disciplina e trabalho interior.
O caminho mais fácil, é o que  conduz ao retorno ao mesmo ponto e infelizmente, o resultado  é viver uma existência ilusória e sem sentido, que cabe a cada um de nós, a opção de um dia denunciar .
Raras são as pessoas que se atreverão a ir pelo caminho mais difícil, a nadar contra a corrente das suas próprias marés, para atingir o objectivo da mudança interior, do despertar para a  auto-realização íntima do Ser, que são as inestimáveis recompensas de todo este trabalho.

Mas e agora? Como dar continuidade a estes estudos?

Evidentemente que o material deste curso é apenas básico, mas pode ser importante para seguir um passo adiante, levamos também em linha de conta as bibliografias que sugerimos neste site. Terminadas as lições, o primeiro objectivo de qualquer pessoa que realmente queira avançar mais um passo, deve ser o de tentar praticar alguma coisa do que aprendeu, do que sinta que é correcto, ou verdadeiro e não se acomode apenas em acumular teorias lendo textos e livros.

A PRAXIS (prática, em si mesmo), era o Método de ensino dos Filósofos Gregos da antiga Grécia,  muito embora a leitura seja um dos passos mais importantes que podemos dar inicialmente, que é uma boa ajuda para começar-mos a ceifar a nossa ignorância, no entanto só damos um passo adiante se passarmos á vivência do que na nossa Alma ressoou como verdadeiro.

Iremos provavelmente equivocarmo-nos muitas vezes;  “ Errar humano é” por isso, devemos denunciar o nosso equívoco, o mais rapidamente que dele tivermos consciência. A vida é um Caminho Infinito e podemos compará-la a uma rede de Comboios: apanhamos um comboio para nos levar a algum lugar, no caminho reparamos que nos enganámos, descemos na próxima estação e apanhamos outro que nos levará a um lugar mais apropriado, e assim sucessivamente.

Tal como diz o Poeta  “ contradigo a mim mesmo, porque eu sou vasto”.

Não se esqueça que a  via da auto-descoberta e de desenvolvimento pessoal, não é uma revolução mental, ou intelectual, é a via de Vivência  interior, que nos levará aos caminhos do coração, e que se manifestará por uma outra atitude perante a vida, O QUAL NOS PERMITIRÁ RESGATAR A NOSSA VERDADEIRA* ESSÊNCIA!

* ( verdadeira no sentido da mais sublime,  já referimos que também temos uma natureza bruta, mas porque é bruta não é essência)

Achamos apropriado citar um ensinamento de Omraam: “As pessoas instruídas, cultas, servem-se dos seus conhecimentos para falar, escrever, ensinar, e é normal; mas raramente utilizam esses conhecimentos para se construírem a si mesmas. E isso é uma grave lacuna, pois, apesar de todos os seus conhecimentos, elas são fracas, indecisas. Ler, e estudar, é necessário mas há que começar por familiarizar-se com as suas ideias: dado que ainda não se pode sentir e viver essas grandes verdades. O material de leitura ou estudo….., não é para os guardarem num canto da sua cabeça, mas para começarem a construir algo neles mesmos. É deste modo que cada um de vós deverá utilizar a instrução e a cultura que adquiriu."

É possível  que nos próximos tempos terá muito para ler ou estudar, o que o deverá colocar numa posição de reflexão, naturalmente esta semente levá-lo-á a outras bibliografias por si próprio, e a descobrir, criar e seleccionar  fortes interesses Culturais ou Filosóficos, o que  constitui um dos  principais objectivos, ao oferecer-mos este curso.  Pensamos que  não há Cultura sem Filosofia de vida, e para que não haja mal entendidos, não conseguimos deixar de observar que todas as Doutrinas, estão mescladas por Religião, Filosofia, Ciência, Tradição, Arte, Poesia, etc., até os Aborígenes a titulo de exemplo têm uma riquíssima Filosofia, parece que quem a não  tem, somos  nós, o Homem Moderno.

Não podemos deixar de sorrir acerca  de nós próprios, quando achamos que ignorantes são esses Povos  com Doutrinas cheias de Mitos, este é um tema que nos deverá levar a uma profunda reflexão.

O que é um Mito?

O mito de ser feliz, o mito da alma gémea, o mito da ambição, o mito do sucesso, o mito da posse, o mito da felicidade, nós Homens Modernos, que nos achamos o Povo mais inteligente ao cimo da terra agora, e também  agimos  repletos de Mitos. Não sabemos se melhor faz uma Doutrina de Mitos, ou os Mitos sem Doutrina, o que sabemos é que melhor será denunciar-mos a todos eles, sem nos agarrar-mos a  nenhum.

Nós Homens inteligentes, que ainda continuamos  a olhar para o Universo, como uma formiga olha para um Camelo,  ousando julgar que somos o centro do Universo. Abençoada  Ciência Moderna que está-se a transformar numa Cosmociênçia, a qual tem fundamentado a Ciência Antiga e  retirado o  Homem duma posição Cosmocêntrica, ou seja, duma posição egocêntrica face ao seu próprio umbigo, face ao Mundo, face aos outros. Só assim poderemos observar um carreiro de formigas, ou uma teia de aranha  com outros olhos, e estar-mos abertos a denunciar o que  não sabemos, e a  ampliar-mos continuamente o nosso ângulo de visão.

Filosofar é um óptimo exercício para o conseguir, Filosofar é :  equacionar, é por em causa, é deduzir, é intuir, é racionalizar, é sentir, é eliminar, é duvidar,  é adicionar, é subtrair, é comprovar, é relacionar as partes com o todo, é comparar,  é a dialéctica da lógica que aponta uma direcção um sentido, é o gosto  pela sabedoria, sem nunca nos  fechar-mos á descoberta de novas verdades.

Etimologicamente Filosofia deriva da : Philosophia ( em grego ou latim), que significa o gosto pela Sophia, ou o Amor pela Sabedoria, é o caminho da (Sophia) da sabedoria do Logos,  no qual temos o nosso Ser. É portanto o  Caminho da Sabedoria, a qual  permite uma transformação profunda do Ser, a titulo de exemplo  Lao Tzé, ensinava que o caminho era o TAO, Buda ensinou que o caminho era a Luz ou o Nirvana, Jesus ensinou que o caminho era o Amor, Jesus disse : “ Eu sou o caminho, a verdade e a vida”.

Todos falavam do Caminho que leva o Homem ao “retorno” da sua Alma, que num plano mais elevado, é Uno com todas as Almas, é o caminho do Homem nos confins de si próprio”.

Um Homem sem Filosofia, é um Homem pobre de espírito, pois tal como nos ensinou Jesus, nem só de pão vive o Homem, e nada como recitar Pessoa, para acordar-mos nossas memórias:

    “Por que é que me acordaste para a sensação, e a nova alma, 
    Se eu não saberei sentir, se a minha alma é de sempre a minha? 

    Prouvera ao Deus ignoto que eu ficasse sempre aquele 
    Poeta decadente, estupidamente pretensioso, 
    Que poderia ao menos vir a agradar, 
    E não surgisse em mim a pavorosa ciência de ver. 
    Para que me tornaste eu?  Deixasses-me ser humano!

    Feliz o homem marçano, que tem a sua tarefa quotidiana normal, tão leve ainda que pesada”.

Nós fizemos nosso trabalho inicial, o convite está feito,  e a decisão é sua, mas tenha certeza de que nunca estará só nesta caminhada, e o caminho faz-se caminhando lentamente!

Em momentos de crise, pode pedir ajuda á Mãe Divina ( que já anotámos atrás), ao seu  Anjo da Guarda, não desaconselhamos tal coisa, mas informamos que existe o Anjo da Guarda contrário, portanto esteja atento ao pedido que vai efectuar. Pode sempre chamar os Anjos citados na Bíblia : Miguel, Gabriel, Rafael, Uriel, mas se chama um Anjo com uma intenção perniciosa, ou desejos egoístas, o Anjo que vai atrair é o da natureza dos seus pedidos.

Reiteramos o facto, de que a manipulação dos outros, é magia Negra, se chama um ser “do invisível” para esse fim, o elemental que vai atrair é o da natureza da sua intenção, mesmo que lhe chame Deus, Virgem Maria, Cristo, o que for.

Em vez de pedir especificamente algo (não vá Deus satisfazer a vontade dos Homens, para seu próprio castigo), o mais sensato é agradecer, mas saiba que na sua caminhada muitos  "olhos celestes" estão zelando e  mesmo torcendo por si.

Muita Luz  em seu caminho!

Despedindo-nos com saudade e com um fraternal abraço.

CantinhodeLuz

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